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            李翎:玄奘大师像与相关行脚僧图画解析

            admin 2019-08-06 227人围观 ,发现0个评论

            导言

            2005年我国国家博物馆举行的“扶桑之旅”展览中,有一幅所谓的“玄奘画像”,画的阐明说到,此画为日本重要文明财,依据我国请来样,于镰仓(1185-1333)后期制造,绢本设色,135.159.9厘米,东京国立博物馆保藏(见右图)。此画天然让咱们想到与之造型彻底一起的西安兴教寺石刻。画中体现了一位中年的行脚和尚,长眉微须,身背经箧,经箧中清晰可见一卷卷经文,和尚右手持布掸子,左手持经卷。在和尚头的上方,从经箧上部垂吊下一盏小灯,让人们不由想到漫漫求索路上,影伴孤身的行脚旅程。值得注意的是画像上,高僧的耳朵穿有大耳环,颈项上挂有由九个骷髅组成的串饰、腰悬戒刀。假如按日本学界公认的此像为玄奘画像,那么,这种饰物该怎么阐明呢?假如咱们假定这个和尚便是一部分学者确认的玄奘大师,怎么了解玄奘的成果与画像的联络。本文企图解读画像的含义。

            最早对这个图画进行过体系研讨的是日本学者松本荣一,他在《敦煌画研讨图画篇》第四章 “罗汉及高僧图” 的第三节“达摩多罗像”中评论了这个图画。他依据的首要资料是韩国国立中央博物保藏1(纸本上色)、吉美博物保藏1(纸本上色)、大英博物保藏1(纸本上色)、大英博物保藏1(纸本上色,残片)等四件藏品。他就作品自身整理这种图画的文献依据和在十六罗汉中的含义。最为重要的图画学含义,即为什么在10世纪前后,呈现了这种像李翎:玄奘大师像与相关行脚僧图画解析式根本相同的行僧像,松本氏说到了西域胡僧变为玄奘,是由于西域巡礼的联络,让人们将这两个图画联络在一起。现代学者王静芬在其文章中也说到胡僧款式对其的影响,使人们天然在体现玄奘的形象时,选用了这种方式。

            就行脚僧图画的评论颇多,但与松本氏相同,成果与问题首要会集在行脚僧与十六罗汉中“达摩多罗”的联络上。“扶桑之旅”的展览已然提出了一个问题,那么至少在部分日本学者中心认为这种图画体现的是当年那些热血飞扬的日子那个西行求法者玄奘,因而,本文重视的问题便是图画与玄奘的联络,并期望在松本氏及王静芬评论的根底上深化这个论题。

            经过《大慈恩寺三藏法师传》咱们发现,自玄奘由印度回来,一到于阗,就开端施行他的依国主而立佛法的主意,就与皇家“礼”上来往,而他的意图便是弘法,他争夺的最大资助家便是皇上。在李唐王朝,“道先佛后”的大布景下,玄奘的弘法获得了最大的成功。西行的成功仅仅玄奘弘法的一部分,终究的成功便是玄奘获得了皇室两代君主的资助。由于玄奘的成功,使全社会对这种西行及弘法产生了激烈的神往,在释教界掀起一种思潮,便是诸多佛子踏上西行求法之路,“至若玄奘入印,声振五天,这今后西行者数十辈,而义净亦因少慕其风而卒往天竺者也。玄奘大师促进释教实力之成效,岂不大矣哉[1]。这种思潮凝结在图画前史中,成果了一种广为盛行的图画类型:行脚僧。

            二、耳饰及骷髅饰的含义

            如前文所言,被称为玄奘的行脚僧画像上,高僧的耳朵上穿有大耳环,颈项上挂有由九个骷髅组成的串饰、腰悬戒刀。关于耳环,意大利东方汉学家图齐(Tucci)在Indo-Tibectica vol.1中,关于擦擦第137件的解读时说:“此像是莲花生(Padmasambhava, Pad ma abyum gnas, Guru rin po che)……他耳朵上戴着常见的耳环(rna cha),耳环是这类成果师(siddha)或学习了很多印度和西藏圣典的苦行者的饰物。他们被认为是印度影响深远的谐和运动的创始人。与莲花生树立的宗派有关的、在印度仍然盛行的牛护(Goraksa)和Matsyendranatha学派,即堪帕特派(Kanphat),意思便是‘刺穿耳朵的人’”。另见图齐对擦擦第145、146、147件的阐明:“此像是成果师(Siddha)像。苦行者好像是裸体的,坐姿为罗汉游戏座(ardhaparyanka)……造像如成果派(Siddha)的许多派系所习气的那样戴着耳环”。按照图齐的说法,耳环是苦行者的饰物,佩带耳环是成果派和尚的习气。而这些从图画学含义上的说法,与作为法相宗祖师的玄奘好像都没有联络。关于骷髅饰,在释教密宗学派中,尤其是怒相神的饰物中,比比皆是,如大威德金刚,有九头,除最上的菩萨面头戴富丽珠宝冠(菩萨装)外,其他八面都戴五骷髅冠。他的脖子上挂50颗人头骨大念珠……;护法神大黑天,也是头饰五骷髅冠,三目。脖上挂有一串人头饰,腰间围有皋比。他的四臂中,中心两臂执物与二臂像相同,左手持骷髅碗,右手持月形刀……。所以骷髅饰好像更多地与密教图画有关。其他,画像中这位和尚项上所饰头骨,其画法和造型,彻底是汉地的款式,彻底不同于藏传释教传统的画法。这种画法可参看汉地水陆画中明王像中呈现的骷髅头的体现手法。以上是从密教图画体现传统的视点进行的考虑。

            其他,关于玄奘像中的骷髅饰,还有一个撒播深远的传说,这个传说关于了解这一图画元素或许有重要含义:“这串骷髅串是玄奘游学精力的一个图画特征,当玄奘穿越沙漠抵达敦煌西部的时分,他的水壶没水了,有几天时刻,他一口水都没喝地走着,终究他又渴又失望,失望中作了一个梦,梦中他遇到一个神灵,神有几米高,手里挥动着戟,神敦促和尚完结他的游览。玄奘醒过来,不再想往回返了,调转马头,持续向前……一会马儿带着玄奘到了有草有水的当地,他弥补了水持续前行”。这段传说,也见于《大慈恩寺三藏法师传》卷一:“是时四顾茫然,人鸟俱绝。夜则妖魑举火,灿若繁星,昼则惊风拥沙,散如时雨。虽遇如是,心无所惧,但苦水尽,渴不能前。是时四夜五日无一滴沾喉,口腹干燋,几将殒绝,不复能进,遂卧沙中默念观音,虽困不捨。启菩萨曰:‘玄奘此行不求财利,无冀声誉,但为无上正法来耳。仰惟菩萨慈念群生,以救苦为务,此为苦矣,宁不知耶?’如是告时,心心无辍。至第五夜半,忽有冷李翎:玄奘大师像与相关行脚僧图画解析风触身,冷快如沐寒水。遂得目明,马亦能起。体既苏息,得少睡觉。即于睡中梦一大神长数丈,执戟麾曰:‘何不强行,而更卧也!’法师惊寐进发,行可十里,马忽异路制之不回,经数里忽见青草数亩,下马恣食,去草十步欲反转,又到一池,水甘澄镜彻,下而就饮,身命重全,人马具得苏息。”[2]“后来,这个神成了闻名的深沙大神”。关于这尊大神,《传》中没有细节的描绘,但在日本保存了这个神的形象。

            听说“日本朝圣僧常晓在公元838-839年间到我国游览时,带回了一尊深沙神的塑像,他宣称这是玄奘在沙漠中遇到的神,并进一步确认他是毗沙门天王的变体(他的仪轨由不空金刚译出),毗沙门天是唐代人的保护神,也是游览者的保护神。12世纪日本的绘画显现这个神的形象是头发竖立的恶相,他的一只手向外伸,另一手抬起好像正要打人,他的脖子上挂有七个骷髅头,胳膊上缠着蛇,两个膝盖处伸出象头,神的脚是爪子状,在日本的安全晚期和镰仓年代,呈现了木雕的守护神,称作jinja taisho。另一种深沙神是恶魔相,吴承恩在小说中阐明它是由玄奘降服的,后来成为沙和尚。在两幅镰仓绘画中,玄奘获取了深沙神的骷髅项圈,假定,这个骷髅体现的是玄奘的七次转世”(现实上,玄奘的骷髅饰是九个)。这样一个传说,背面是怎样一个现实,还不能确认。但经过深沙神与玄奘的联络,可知,玄奘的骷髅饰或许是取自深沙神的图画元素。因而,关于这幅画像研讨的开端定论就有两种揣度,一、这个画像中的骷髅饰款式是源自汉地释教图画体系,骷髅饰与玄奘的保护神深沙大神有关。二、按密教图画传统,画中体现的玄奘像或许具有必定的密法性质。

            三、行脚僧的资料

            行脚僧像,曾在我国绘画史上盛行一时,是图画史上具有典型含义的一个类型。在现存文物与画史文献中都能够找到相关的记载。

            1、敦煌岩画中呈现的行脚僧及画壁方位(皆为回鹘时期):

            306窟,该窟南北向,前室东西壁三栏,中栏各画行僧一身。

            308窟,该窟南北向,前室东西壁三栏,中栏各画行僧一身。

            363窟,该窟东西向,甬道南北壁各画行僧一身。

            以上共存六身行者像。

            2、画史所记行脚僧画及呈现的方位:

            唐长安荐福寺,吴道子于西南院佛殿内东壁及廊下画行僧。载《历代名画记》“两京寺观等画壁”(上都)。

            唐慈恩寺,李果奴于两廊中心及西岩画行僧。载,同上。

            唐景公寺东门南壁存行僧“转目视人”。载,同上。

            唐胜光寺西北院小殿南面东西偏门上,王定画行僧。载,同上。

            唐长命寺佛殿两轩,吴道子画行僧。载,《历代名画记》“东都寺观岩画”。

            唐爱戴寺禅院门外道西,(王韶、董忠画)行僧。大院纱廊岩画行僧(并赵武端描,惟唐三藏是刘行臣描亦成)。载,同上。

            3、各地博物馆所存这类图画

            据松本荣一的资料,首要有朝鲜总督府博物保藏1(纸本上色)、吉美博物保藏1(纸本上色)、大英博物保藏1(纸本上色)、大英博物保藏1(纸本上色,残片)(以上据松本荣一作品)。

            4、其他笔者发现的资料:

            我国国家博物保藏繁塔砖雕胡相行僧(浮雕 30.23011.5cm)、《清明上河图》尾部背箧行者像以及日本宋末元初呈现的数幅玄奘西行像。

            以上这些作品呈现的时刻,会集在唐末、五代至宋元。这是一个令人重视的时刻段。而有意思的是《清明上河图》和繁塔中描绘的相似画像,让人联想到日本保存的一系列所谓玄奘西行图(宋末元初)。在一个时刻段内,相同的体裁在边地敦煌及内地呈现,在尘俗与佛界呈现,或许阐明晰其时社会上盛行的某种思潮。这些图画的发现,为评论这个造型的图画学含义供给了根本资料。

            据以上资料,能够估测,这个图画定型在北宋前后,五代至元时期,这种造型现已成为图画类型中典型的一个,画家在绘画时,或许多有运用,之所以咱们今日所见不多,或许“递承我国文明传统的文人士大夫阶层鄙夷这些作品,视之为宗教风俗艺术,因而不归入他们的艺术保藏之列,也不加以著录,因而这些画简直注定要被忘记”[3],幸亏的是北宋画师张择端在《清明上河图》中为咱们保留了一个可贵的图例。联想到画史的部分记载与敦煌的行脚僧像,能够估测,自唐末开端,这种造型或造型的变体现已占有图画类型中的一个方位。

            概括以上诸行者像(除敦煌洞窟中有几件漫漶不清者外)有一个一起特色,便是一切的行者像,不管胡相汉相,其图画元素首要是戴宽沿帽或光头、有虎伴行、前方有化佛(按题记此佛为“宝胜如来”)[4],但悉数没有饰带骷髅串,而戴耳环者只要P.4518号一件。显着,玄奘画像在确认图画学类型的时分参加和删除了一些其时人们认为必要的图画细节。

            四、画像与玄奘的联络

            玄奘圆寂于公元664年,在他活着的时分,遭到皇室的喜爱,成果特殊,圆寂后,关于他的留念活动更是超越其生时。自唐末,即公元9世纪初开端,有关唐三藏的留念物开端增多:唐太和三年(829),兴教寺之塔宇建筑。接着由于玄奘的西行求法成功,《伴虎行脚僧》图本很多盛行,莫高窟藏经洞出土有12幅。其他还有:

            公元850年,完结《大唐三藏玄奘法师表启》。

            公元935年,冥祥完结《大唐故三藏玄奘法师行状》。

            五代至北宋时期,维吾尔语译《菩萨大唐大慈恩寺三藏法师传》完结。

            公元1027年,玄奘的遗骨移至南京天禧寺。

            从11世纪开端,有关《大唐西域记》及玄奘的列传类文字呈现各种版别:

            公元1041年,出《大唐西域记》的茶水图书馆本。

            公元1071年,出《慈恩传》兴福寺本。

            公元1126年,出《大唐西域记》《慈恩传》法隆寺本、《大唐西域记》神田家本、《慈恩传》国立国会图书馆本。

            公元1132年,出《大唐西域记》《慈恩传》兴圣寺本。

            在这些有关玄奘西行及生平列传版别广泛撒播的根底上,呈现了以玄奘为中心撰写的神话故事:

            公元1134年,写本《打闻集》完结,它记载了玄奘遇百鬼夜行的故事。

            公元1228年,张世南完结《游宦纪闻》。所引北宋末张圣者之诗中,可看出是《西游记》故事初期的雏型,三藏有猴与马伴随。

            镰仓(1185-1333)前期,完结以《慈恩传》为依据的故事《宇治拾遗物语》,以及呈现玄奘的《平家物语》。

            公元13世纪末,临安(杭州)刊行《大唐三藏取经诗话》。

            在文字资料很多呈现之后,图画资料也开端呈现:

            公元11世纪,日本安全年代,具有肖像性质的绘画作品“慈恩大师像”完结(奈良药师寺藏)。

            公元1136年,石山寺的观佑,描绘含玄奘坐像的仁和寺本《高僧图画》。

            西夏末,岩画《玄奘取经图》,被描绘于甘肃省安西的榆林窟及东千佛洞(皆有猴与马伴随,共有3幅)。

            元初(1281-1295),绘本《唐僧取经图册》完结。

            镰仓时期(1185-1333),笠置寺般若台安顿《大般若经齐六角厨粉扉绘》,绘有玄奘,玄奘与深沙大将上台的西大寺本《释迦十六善神像》,奈良南明寺藏以及日本个人藏14世纪的两幅《玄奘三藏十六善神图》以及东京国立博物馆所藏《玄奘三藏像》制造完结。此画像据(1488)《实隆公记》记载,作者是镰仓年代晚期的宫殿绘所绘师高阶隆兼(其间《玄奘三藏十六善神图》之玄奘与东京博物馆所藏之玄奘图式与兴教塔线刻本造型彻底一起(都有耳环与骷髅项圈)。

            公元1457年,描绘法相宗传承的《玄奘三藏绘》12卷,呈现于《寻尊大僧正记》。

            公元1487年,《寻尊大僧正记》,记载兴福寺《玄奘三藏影》。

            以上资料,从图画上看,现实上能够分为两个体系,一种是伴虎胡相行僧,一种是带骷髅饰、与兴教寺一起的汉相行僧。

            胡像行僧后来逐步归入十八罗汉中,而汉相行僧作为一种相对独立的粉本呈现在宋元时期宗教或尘俗绘画中。

            《大正藏》图画卷中留有许多大师的画像,其间也有玄奘法师像,这些像式,或许影响到了日本,他们按照这些图样画出着彩的大师肖像,时刻多会集在镰仓时期,即12-14世纪。这些画像,有一个一起特色,便是体现的法师多为一个一般落发和尚相:剃发,着僧衣,手持经夹。但咱们随之要诘问的一个问题便是带耳环饰骷髅串的造型是怎么呈现的?审视现存画作,能够得出一个定论,有骷髅饰的玄奘像的呈现,现实上是与深沙大神像的呈现有关。

            一起咱们还要诘问的一个问题便是我国为什么没有很多地呈现肖像式的玄奘大师画像,也便是在皇帝授意下,由宫殿画家制造的人物画像,是没有画像的传统吗?当然不是。我国一向有以绘画记事的传统,如步撵图、昭军出塞等,玄奘这位轰动一时的人物,没有得到皇家的图画记载,实在是说不过去的工作。《大慈恩寺三藏法师传》中也记载有为法师等十人画像之事:“迎法师并将大德九人,各一仆人,赴鹤林寺为河东郡夫人薛尼受戒……三日方了。受戒已,复命巧工吴智敏图十师形,留之供养。”可是,今日咱们好像已不或许看到吴智敏所画的法师及九大德像了,这是《传》中仅有一次记载为法师画像的内容,但这仅有的一次画也是一次团体画像,不是独自为法师作画,那么为什么皇家没有命皇室画手画一幅有含义的大师像呢?日本所存具密法性质的大师像又是源自何处?皇家关于制造大师像的缄默沉静,是否体现了皇家资助人关于释教的实在情绪呢?现实上,日本的玄奘像便是拷贝了我国的原形,但我国的原画丧失了,并且消失的没有留下其他踪影。王静芬认为:“行僧关于释教的传达起了很大的效果。由于传达崇奉的效果,所以很简单看到这个形象被玄奘选用。在晚唐到宋之间,人们一般承受玄奘选用这个形象,镰仓的画或许拷贝了宋代我国的原形,而我国的画已失,玄奘获得了一个新的圣僧的形象,在12-13世纪,尽管这个形象的占用发生在我国,但相似的状况也呈现在日本。12世纪,玄奘的形象,以一种新的方式呈现在日本。日本的玄奘行脚像又回传,现代我国的像都是拷贝的这个像。1933年,根据日本镰仓时期(1185-1333)的玄奘像被刻在两块石碑上。”其间之一便是兴教寺石刻像。经过王氏论说,好像能够总结为:尽管12-13世纪,我国将行脚僧的形象,赋予了玄奘,但具有骷髅饰和耳环的玄奘像,或许是12世纪日本的发明。

            关于耳环和骷髅饰,前文已说,它们首要是印李翎:玄奘大师像与相关行脚僧图画解析度苦行和尚与成果师的饰物,也能够说是与密教有关的和尚的标志物。其实玄奘自己认为骷髅项圈、大耳环乃外道服饰:“纷杂异制,或孔雀羽尾,或饰骷髅璎珞。”[5]因而,玄奘的形象,逻辑上与这些东西是不沾边的。众所周知,玄奘所代表的宗派是法相宗,他所译经典也以法相宗为主。但也有学者认同将之与密法联络起来考虑,如认为玄奘是密僧的鸟越正派。严耀中在其作品《汉传密教》中引证其《我国密教遗址の现状》所列与唐长安大兴善寺有关的密僧有:玄奘、金刚智、不空等[6];又有认为于唐代传达密教的,除开元三大士之外,象菩提流志、实叉难陀、玄奘、义净等也传译了一些密典[7]。能够说,玄奘与密教是有联络的,而经过鸟越正派的文章,能够说至少在日本释教史上,或许有部分学者认为玄奘是一个与传达密法有关的和尚。三大士之后,唐密、东密盛行,玄奘的形象与密教的联李翎:玄奘大师像与相关行脚僧图画解析络或许更多些。这恐怕是画像上骷髅项圈、大耳环呈现的条件。日本存玄奘像,其显着的密教法师装束,与咱们一般了解的“法相宗”大师玄奘有些间隔。现实上,玄奘由印度返唐时,其间携回的很多经典中,有许多是密教典籍。从时刻上看,玄奘西行的7世纪,印度已开端盛行密法,因而他非常或许携回很多的密典。按史料所载李翎:玄奘大师像与相关行脚僧图画解析,其时不空等译密典时,有一些是参照玄奘印本的,而其在世时,也译出《十一面观音神咒心经》、《六门陀罗尼经》、《八名普密陀罗尼经》、《胜幢臂尼陀罗尼经》等。在其身后,即公元664年今后,三大士连续来华,两界密教大行其道,并从而影响到日本,使密教在日本盛行一时,在这种状况下,将玄奘像以密教大师形象来描绘供奉是非常或许的。比方,在日本存有留念玄奘的塔、画卷以及曼陀罗,而咱们知道,曼陀罗首要是用于密教的。因而,当日本由我国请来法师画像的样本时,就逐步参加了一些具有密法性质,或者说深沙大神的图画元素。

            结语

            由于多方运营,在李唐年代道先佛后的大布景下,玄奘的弘法获得了皇家的倾力资助,他的功成名就,使盛行于公元10世纪的行脚僧像,终究定位在玄奘的身上。在形象处理上,画家删除了虎、大沿帽和胡持平图画元素,参加了代表其苦行的耳环和与传说中深沙大神有关的骷髅饰,终究确认了咱们今日看到的图画款式。

            经过以上的论说,本文的定论能够总结为三点:一,公元10世纪的我国,由于求法、传法的活动非常活泼,行脚僧像成为人们非常了解的一种盛行图式;二,公元10世纪的胡相行脚僧像是玄奘画像确认其图画类型的根底;三,镰仓时期日本创建的有骷髅饰和耳饰的玄奘像,标明的图画学含义有两种或许,一种是由于耳饰和骷髅饰,玄奘画像具有某种密教性质,反映了日本学界传统上关于玄奘的知道。其图画类型在日本构成后,又返传我国。另一种或许便是经过深沙大神的传说,耳饰、骷髅饰或许标明为一种苦行者的符号,正如前文引图齐的观念“耳环是这类成果师或学习了很多印度和西藏圣典的苦行者的饰物。”由于有骷髅饰玄奘像的呈现,一起也多有深沙大神伴出。

            关于一般释读为《清明上河图》中的“行脚僧”像,笔者还有一些细节及观念需求弥补。

            《清明上河图》中的行者像是一个值得令人重视的体裁。首要这是一幅人物很多的贩子画,具有必定的情节,不同于其它单幅的行者像,这儿的行者混迹于很多尘俗人物中心,因而笔者非常重视这个现象。2004年辽宁省博物馆出书的小幅复制品中,称画中的“行僧”背负着行李,在热烈的汴京街中似卖药。美国学者韦陀(R.Whitfield)先生的博士学位论文是专论《清明上河图》的,但未见全文,在《紫禁城》上宣布的一篇小文仅仅评论画的版别以及与宋代京城的联络。所以不知其博士学位论文中有否专论其间之行脚僧者。而自己也一向认为该像是一个行脚僧,其所持物件,由于画面太小,也不易辨认。可是在2006年,笔者有幸到故宫,经过能够扩大验看的数据库,惊讶地发现这个所谓的“行僧”其实是一位俗客!首要,在扩大的图版中可见他的头上有缕缕发丝,并且在头上有包发巾子!笔者曾认为是画家体现的发根,所以在图中寻觅有否其他和尚形象以作比照。有幸的是笔者发现了另一位和尚像。在这位行者前方,有一位身着长袍的和尚,正与几位尘俗客说话,和尚的头部没有任何墨色,是光溜溜的,再对照看所谓的行者头部,发丝与头巾用线非常显着,显着画家在这儿所体现的不是和尚。其二,背筐上所挂者不是如玄奘那样的小灯和经卷,而是良莠不齐的杂物,有圆的方的。其三,此人双手好像持着叫卖用的响板而不是这类僧像中的布掸子和经卷,他好像在一路走着一路叫卖。其他辽博小幅复制品所说“卖药行僧”也不当,首要此像不是僧,二也不是卖药的。据宋孟元老撰《东京梦华录》卷五“风俗”:“其卖药卖卦,皆具冠带”,这位小贩头上没有任何冠带。经过以上的论说,笔者的观念是:画家清楚地标明晰这是一位背着相似玄奘及其它行僧像中常背的背筐人物,这个人物或许是个生意杂物的小游商!这个发现,或许比他是个和尚愈加重要,由于这个形象的呈现,生动地阐明,这种行脚僧的造型,至少在北宋时期现已非常遍及。笔者估测,其时的画家对这个造型或许非常了解,由此才干呈现甚至在尘俗绘画中,将其造型特征赋予给一个一般游走叫卖的小商贩。估测,张泽端除画贩子外,或许是兼画寺观岩画的,关于一个如此盛行的造型,按其时的传统,是会有画样的,即粉本,所以张泽端或许得到过这样的图样,仅仅在运用时,作为《清明上河图》这样一个尘俗体裁,张泽端将这个和尚粉本略作改动,演变为一个尘俗形象。因而,能够阐明的一点是,这类行僧图样在其时是非常盛行的,画家与观众对它都非常了解。

            奈良法隆寺藏14世纪法相曼陀罗

            东京国立博物保藏玄奘像

            有骷髅饰和耳饰的头像

            松本氏图147a,韩国国立中央博物保藏

            松本氏图147b,法国吉美博物保藏

            松本氏图148,大英博物保藏

            日本个人藏玄奘与十六美神图,有深沙大神

            深沙大神与玄奘

            京都南禅寺藏13-14世纪释迦三尊与十六善神图,有深沙大神及玄奘

            行脚僧图。莫高窟308窟西夏年代

            我国国家博物保藏北宋繁塔砖

            行脚僧像,9世纪, 法卢浮宫旧藏1138号

            俄藏有宝胜如来榜题的行脚僧像

            古格托林寺狂药殿后殿西壁岩画行脚僧像

            15世纪 西藏存行脚僧像

            法藏行脚僧像p4518号藏品

            奈良药师寺藏元代玄奘取经图

            西安兴教寺存1933年刻玄奘像

            玄奘像,大正藏图画册

            奈良兴福寺藏15世纪法相曼陀罗

            【注释】

            [1] 汤用彤著:《隋唐释教史稿》中华书局,1982年,第李翎:玄奘大师像与相关行脚僧图画解析22页。

            [2]见《大慈恩寺三藏法师传释迦方志》,中华书局,2000年,卷一,第17页。

            [3] 自洪再辛选编:《海外我国画研讨文选(1950-1987)》,上海公民美术出书社,1992年,第234页,[德]雷德候撰:《十王图的图画学剖析》。

            [4] 宝胜如来于施饿鬼法中,为五智如来之南边如来,是捕捉恶鬼和善男信女穿越荒漠之地的保护神。

            [5] 白化文著:《汉化释教法器》,第182页。

            [6] 严耀中著:《汉传密教》,学林出书社,1999年,第25页。

            [7]吕建福著:《密教论考》,宗教文明出书社,2008年,第8页。

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